Sarà che avete un muro nella testa

di GIROLAMO DE MICHELE.

La fine del 2013 ha lasciato all’anno nuovo, tra le tante dubbie eredità, un “Appello per le scienze umane” scritto da Asor Rosa, Esposito e Galli della Loggia¹: un Appello a suo modo esemplare dello stato di un’Accademia che tiene i suoi anni al guinzaglio.

Volendolo sintetizzare, questo appello denuncia «la crisi verticale che investe l’intero retaggio culturale italiano, di cui la tradizione umanistica è parte fondante», lo stato di abbandono dell’istruzione scolastica e la deriva tecnicistica dell’insegnamento, esemplificata nelle procedure di valutazione quantitativa; la conseguenza più grave del declino delle humaniora rispetto agli studi tecnico-economici sarebbe la «crisi del “politico” che è oggi uno dei problemi più urgenti che abbiamo di fronte», «perché in Italia il politico è stato costituito alle sue radici proprio da quel sapere» umanistico.

Se le parole hanno un senso e il linguaggio non è mai neutrale, qualcosa vorrà dire se l’incipit di questo Appello è una excusatio non petita introdotta da una litote – «Forse non è inutile partire da una considerazione che riguarda gli autori di questo testo» –, figura retorica che Pasolini considerava propria di quei “borghesi bocciofili in doppio petto” che erano i dirigenti delle sezioni del PCI nel ’68. Perché hanno un bel respingere l’accusa «di una qualche “larga intesa”, di una improvvisa cancellazione di confini»: tutto, in questo testo, dice il contrario. Si prenda la sbrigativa affermazione sull’assenza di una «qualsiasi discussione pubblica appena impegnativa sulle forme, i contenuti e i fini che l’istruzione stessa dovrebbe avere»: dove hanno vissuto, questi signori, per non accorgersi, in questi anni, della discussione, pubblica e conflittuale, all’interno e all’esterno del mondo della scuola, dei movimenti di protesta e di rivolta in difesa del diritto al futuro, dell’ampia letteratura prodotta “dal basso” (ma anche dall’Accademia)²?
In realtà di uno dei tre sappiamo con certezza dove viveva (e tutt’ora vive): all’interno di quella lobby reazionaria che ha cercato di esercitare un’egemonia di destra sul dibattito sull’istruzione. Parlo di Ernesto Galli della Loggia, in buona compagnia in questi anni sulle pagine del “Corriere della Sera” con Panebianco, Sartori, Giavazzi, Ichino (Andrea), Zingales: con interventi che hanno spesso dato la caratura della preparazione e della competenza dell’editorialista, che ha discettato di scuola senza saperne un’acca³ – come si sul dire, “dimmi con chi vai, e ti dirò se vengo”.
Basti pensare a quale idea di apprendimento, ma anche di mente umana, sottende questo appello: la scuola contenutistica della “testa ben piena” (purché di contenuti espressi in lingua italiana) piuttosto che della “testa ben fatta”. Una didattica che ritorna all’epoca pre-Dewey, alla quale sembrano risalire le cognizioni epistemologiche dei Tre. Davvero davanti alla conflittualità, ma anche alla metamorfosi delle soggettività, che si dà in una società plurilinguistica, i cui processi mentali corrispondono ai processi socio-economici che determinano lo spostamento, quando non lo sradicamento, la migrazione e la con-fusione dell’umanità, i Tre credono centrale la difesa dell’omolinguismo nazionale⁴? Sarà che hanno nella testa un maledetto muro…

La crisi dell’istruzione viene ricondotta dai tre autori non allo scarto tra le mutazioni sociali, economiche e tecnologiche dell’ultimo quarantennnio; non all’attacco diretto al diritto all’istruzione in favore delle lobby economiche dell’istruzione privata e dell’e-learning; non alla reazione avversa al contributo dato dalla diffusione della conoscenza e del sapere critico alla crisi dello Stato-piano; non all’ingresso della dimensione di crisi permanente della finanziarizzazione anche nelle istituzioni scolastiche, e nemmeno all’introduzione di strumenti di governance disciplinare nella scuola – nulla di tutto ciò. La crisi dell’istruzione è ricondotta all’attacco dei saperi scientifici – anzi: anglo-scientifici: «Le discipline scientifiche, infatti, le matematiche o l’ingegneria elettronica, la biologia molecolare o la geologia, sono dovunque le medesime, dovunque eguali a se stesse, e non a caso tendono sempre di più a esprimersi dovunque in una medesima lingua: l’inglese. Che però si dà il caso che non sia la nostra lingua»⁵.
Allungando come il chewing-gum una distinzione di Isaiah Berlin⁶ tra cultura umanistica e cultura scientifica, i Tre affermano che «Mettere al bando nell’apparato scolastico il sapere umanistico per privilegiare il sapere fondato sulle scienze naturali, significa mettere al bando interi territori e dimensioni dello spirito e della conoscenza umani. […] Significa squalificare “lo specifico e l’unico di contro all’iterativo e all’universale, il concreto di contro all’astratto, il movimento perpetuo di contro alla quiete, l’interiore di contro all’esteriore, la qualità di contro alla quantità, ciò che è culturalmente condizionato di contro ai principi atemporali, la lotta mentale e l’autotrasformazione come una condizione permanente dell’uomo di contro alla possibilità (e desiderabilità) della pace, dell’ordine, di un’armonia finale e delle soddisfazioni di tutti i desideri umani razionali”».

C’è da rimanere sbalorditi davanti a questa caricaturale rappresentazione dei saperi “scientifici”, della quale, scrostando la muffa e la polvere che la ricoprono, si scorgono barlumi della polemica dell’intellettualità guglielmina Kultur Vs Zivilisation, un attacco all’inglese come lingua tecnocratica che sa di wagneriano. Sembra che nessuno abbia spiegato a questi fini umanisti che, per limitarci al contributo della fisica alla concezione attuale del mondo, le “leggi scientifiche” cosiddette “esatte” non esprimono relazioni tra oggetti esterni; che gli atomi non sono cose, ma tendenze (con le parole di Heisenberg: “Atome keine Teilchen sind, sie sind nur Tendenzen“) e possibilità; né quale sia il ruolo dell’osservatore all’interno del sistema. O quale rivoluzione epistemologica rappresentino le neuroscienze, al cui iniziale sviluppo nel nostro paese contribuì tra gli altri Camillo Golgi, e il cui lustro è stato rinnovato da Rita Levi Montalcini; quale sia il ruolo svolto dall’astrofisica, per la quale Margherita Hack qualcosa ha pur contato, per la comprensione del posto dell’uomo nel cosmo; delle indagini multidisciplinari tra generica, linguistica e biologia sulla natura del linguaggio, delle quali Luca Cavalli-Sforza è stato un protagonista di rilievo. Ma di Golgi, Hack, Levi Montalcini e Cavalli-Sforza, in questa chiamata alla riscoperta dell’italianità, non c’è menzione: e del resto, nell’Appello ci sono De Sanctis, Croce e Gentile, e persino la Controriforma, ma non Galileo. Il “paradosso del gatto di Schrödinger” sembra essere l’esemplificazione del rapporto che questi studiosi hanno col sapere scientifico: finché ne restano all’esterno, non ne sanno alcunché; se provassero ad entrare all’interno del campo scientifico, rischierebbero di ucciderlo.

Chiediamoci allora: qual è il senso di questo rinchiudersi nell’ambito delle scienze umane all’interno dei confini, linguistici e culturali, di un’identità nazionale? Non starò a psicanalizzare il desiderio recondito di questi studiosi di raccogliere dal fango le bandiere nazionali da altri gettate, perché la questione va oltre le singole soggettività. Davvero non ci sarebbe bisogno, di ricordare a una parte del Trio (e di spiegarlo all’altra parte davvero non c’è tempo né usta), che i confini nazionali, ben prima della globalizzazione, della circolazione mondiale delle merci, dei saperi e dei corpi messi, come il sapere stesso, a valore, sono cosa utile a nascondere ben altre, più radicali divisioni: tra chi sa e chi non sa, tra chi detiene il possesso dei mezzi di produzione e circolazione del sapere e chi ne è asservito o assoggettato, tra chi esercita l’egemonia culturale e chi la subisce, tra chi pone il sapere al servizio delle istituzioni disciplinari e di governance, e chi lo usa come leva per sovvertire lo stato di cose presente.
Ciò che qui si esprime è un’intelligenza accademica incapace di uscire dai confini stessi dell’Accademia, ed anzi intenzionata a difenderli, questi confini, sino a trarne un’ulteriore rendita di posizione: un’Accademia che proietta all’esterno i propri muri mentali, come reazione pavloviana contro il trasformarsi “comunicativo” dei saperi in relazione. Stiamo parlando di un’Accademia capace di reiterare uno stanco dibattito sul “realismo” senza mai menzionare la rivoluzione, in termini di Weltanschauung e di ontologia, della comprovata esistenza del Bosone di Higgs; ma anche, senza mai affrontare la questione dell’assunzione di oggetti, non importa se “esistenti” o “inesistenti”, «come ancoraggi delle pratiche, dati, cose, soglie, alle quali il “discorso” si riferisce»⁷ – e senza porsi in termini concreti, cioè politici, il problema dei giochi di veridizione, ma anche di opposizione (attraverso la forza del vero) al discorso costitutivo degli effetti di verità. Un’Accademia capace di titillare la biopolitica senza sapere cosa, in anni recenti, la paleontologia ha avuto la forza di dire su che cosa può essere considerato costitutivo dell’umano, ma anche di masturbare Foucault per anni continuando a pensare che le strutture epistemiche sono eterne e atemporali; di reiterare la distinzione tra “analitici” e “continentali” come randello buono ad avvalorare ogni pratica del “terzo escluso” (soprattutto se il terzo incomodo è la pop filosofia⁸), senza mettere in questione la pochezza euristica che tanto gli uni quanto gli altri hanno da dirci sulla comprensione (e se possibile la sovversione) dello stato di cose presente – a fronte rielaborazioni concettuali radicate tanto nelle prassi delle lotte, quanto nella tradizione di una critica dell’economia politica (che è altra cosa dall’economia, che secondo i Tre avrebbe soppiantato con la sua egemonia l’origine umanistica della politica), disciplina notoriamente trasversale alle distinzioni accademiche, ma non certo agli interessi di classe. Per tacere del depotenziamento dell’esercizio del sapere critico attraverso quel meccanismo autoreferenziale cui nessuno dei Tre in questi anni è sfuggito.
In un’Accademia che periodicamente discute del nazismo di Heidegger con gli stessi toni con cui a Downton Abbey si sarebbe potuto discutere, dividendosi tra libertini e bacchettoni, delle nozze di lady Mary Crawley che andò all’altare col velo bianco pur non essendo più illibata – come se le implicazioni e le determinazioni sociali e classiste del Dasein non fossero oggi drammaticamente attuali –, non c’è da stupirsi se i rapporti tra saperi umanistici e scientifici vengono riproposti negli stessi termini (già all’epoca reazionari non solo in senso politico) dei seminari del “mago di Messkirch”.

Quello che è certo è che non v’è traccia di autocritica, o di disponibilità all’autoriforma, da parte di una siffatta Accademia. I nostri Accademici sono ben fermi nel criticare le pratiche di valutazione quantitativa cui l’Università (e, ci permettiamo di dar loro notizia, la scuola tutta) sono sottoposte, fingendo di non sapere che se la medicina è pessima, non è per ciò rimossa la malattia: come se prima dell’istituzione dell’ANVUR le pratiche concorsuali di selezione e assegnazione di cattedre, borse e quant’altro non fossero sovradeterminate da una diffusa prassi che legittimerebbe l’uso di una abusata e poco esplicativa parola come “casta”⁹.
Ma soprattutto: le prassi di omogeneizzazione e suddivisione analitica dei saperi in unità discrete e misurabili ha ben poco a che vedere con l’egemonia degli studi scientifici¹⁰. Quel che è in atto è piuttosto la messa in opera di svuotamento dell’accesso ai saperi in funzione di una loro riproducibilità meramente esecutiva, cosa per la quale più che i saperi scientifici sono quelli tecnico-comunicativi di nuova generazione ad avere la meglio, permettendo la creazione di nuove élite, ma anche di nuove masse analfabetizzate.
Non si fa molta strada se ci si limita a riconoscere che il paradigma di valutazione è la cifra generale del nostro tempo, e «costituisce di fatto una modalità di denazionalizzazione della cultura e di omologazione ai parametri globalizzati dell’attuale idolatria ideologica del mercato», senza entrare nel merito della natura dei processi di governance, senza tematizzare quella società del controllo di cui parlavano Deleuze e Foucault; senza approfondire la critica ai processi di decostituzionalizzazione attraverso l’introduzione di atti amministrativi con valore di norma la cui valenza deriva non dai processi decisionali costituzionali, ma dal valore performativo di “valori” quali efficienza, performatività, economicit๹. Per stigmatizzare l’effetto senza agire sulla causa non c’è bisogno di Tre accademici: basta qualche demagogo, poco importa se pentastellato o forcone.
E ancor meno strada in avanti – ma molta all’indietro – si fa riconducendo l’attuale crisi della politica¹² alla crisi del sapere umanistico: come se la politica fosse espressione di un ceto culturale, e non di processi economico-sociali che al tempo stesso chiedono di essere governati, e si oppongono alle pratiche di messa a norma. Come se la crisi della politica non fosse la conseguenza della continua tensione tra questi due poli, tensione che oggi non riesce a rispondere in termini effettuali alle richieste (ai claims) provenienti dalla società. Come non ricordare, allora, i versi del Poeta: Al tutto si ridea Camminatorto / Di sì fatte commedie, e volentieri / Ai topi permettea questo conforto¹³.

Nella prima stesura dell’Appello si citava, in modo avventato, il Discorso sopra lo stato presente dei costumi degl’Italiani, attribuendolo al «nostro più grande poeta». Se non ché nel discorso leopardiano di poesia ce n’è poca: c’è un’analisi comparata dei costumi che determinano l’affermazione di nuovi valori morali e civili, e che a loro volta sono derivati dall’appartenenza a determinate classi sociali – quella che altri chiamerebbero composizione di classe. Rudimentale quanto si vuole, la lettura delle strutture economiche e delle sovrastrutture sociali (e della retroazione di queste su quelle) che tenta Leopardi è a fondamento di quei valori etici che verranno descritti in forma di satira negli argutissimi Paralipomeni alla Batracomiomachia, e nella forma di un’epica senza eroi nella Ginestra: non certo il contrario. Vale la pena di ricordarselo, dentro e fuori le Accademie, per chi ne abbia abbastanza di chi tiene i suoi anni al guinzaglio e si ferma ancora ad ogni lampione, e di chi protesta contro il fatto che il sole non gira più attorno alla propria testa. Di chi ne ha abbastanza anche del girare intorno senza futuro all’interpretazione del mondo, e vorrebbe senz’altro passare alla sua trasformazione: il che ha poco a che fare con appelli e Accademie e con le loro rappresentazioni del mondo, e molto con tutto quello che c’è al di fuori dello schermo, cioè col mondo stesso. Ma questa, direbbe l’indimenticabile Moustache, è un’altra storia…